Презентализм

Презентализм — одно из направлений внутри русского метареализма в поэзии конца ХХ века, означающий поэзию «присутствия».

К этому направлению родоначальник термина, Михаил Эпштейн, относит только двух поэтов-метареалистов: И.Кутика и А.Парщикова. Презентализм, хотя и родствен футуризму по чисто внешним эффектам (как то: современные технологии и их языки, барочная напряженная метафоричность, преувеличенное внимание к детали и т. д.), однако не интересуется его социально-эстетическими проблемами, и не стремится решать их в его утопическом плане. Презентализм апеллирует не к футуруму, то есть, будущему, а к вечно-происходящему настоящему, то есть к категории того, что дано, потому, что оно есть. Именно поэтому между полюсами слияния вещи и ее значения (монизм) и разобщения вещи и ее значения (дуализм) устраняется прежний, так называемый, экзистенциальный конфликт, а устанавливается новый, феноменологический подход к тому, что мы называем реальностью. Презентализм вечно настаивает на том, что невидимое значение видимо, ибо все вещи всегда выявляемы, потому что они осязаемы (если они не зримы и т. п.), то есть на том, что вещь тем уже и достаточна, что она значит и заранее осмысленна. Поэтому поэтическое произведение строится как серия одновременных взглядов на вещь из выбранной (вне этой вещи) точки, через что эта вещь уже сама должна (как бы) выявить себя, проявиться, стать зримой, то есть, выявить — в идеале — как бы собственную сущность. Таким образом, в презентализме, вещь есть то, как она сама по себе проявляется в своей образной и языковой сущности (то есть как то, скажем, и постулируется в феноменологии). Вещь не связана с идеей и не противоположна идее, а сама есть эта идея, то есть, как пишет М.Эпштейн, 'в исконном значении этого слова, «эйдос», «видимость» — то, что представляет, «презентирует» самое себя'. В связи с последним важно также понять тезисы о том, чем является сама «идея» у Платона, которые выдвинул Эрвин Панофски в своей знаменитой работе «Idea. К истории понятия в теориях искусства от Античности до Классицизма» в 1924 году (рус. пер. Ю. Н. Попова/ СПб: Андрей Наследников, 2002; особенно с. 15-89). Самое существенное то, что «идея» не «живет» в душе художника (понимание Цицерона) и не «предсуществует» в душе художника (как это толковал Фома Аквинский), а «врождена» художнику (как выражались, по словам ученого, «настоящие неоплатоники»)--См. об этом, н-р, на с. 58. Лишь начиная с XVI века «идею» начали отождествлять с «содержанием», а после (по значению) и с «воображением». Отсюда и возникла проблема «субъекта» и «объекта», которой (и которых) не существовало ни у Платона, ни у неоплатоников. Таким образом, «презентализм» понимает и чувствует, выявляет «вещь» как «врожденную» художнику (то есть, именно в «неоплатоническом» значении того, что такое «эйдос», «идея») и именно поэтому «вещь» и не разобщена с «идеей» (как в дуальном ее сначала сопоставлении с «идеей», словно неким «внутренним оком», а тем и примирении с «идеей», как у того же Цицерона), и не слиянна с «идеей» в пользу интеллекта, то есть ее, «идеи», интеллектуального постижения (как в монизме у, скажем, Фомы Аквинского).