Духовная прелесть

Духовная прелесть (от ст.-слав. лесть — ложь, обман) — в соответствии с православным вероучением, духовная болезнь человека, сопровождающаяся высшей и очень тонкой формой лести самому себе, самообманом, мечтательностью, гордыней, мнением о своём достоинстве и совершенстве^[1].

Общие сведения

Церковью прелесть понимается как «повреждение естества человеческого ложью»^[2]. Состояние духовной прелести характеризуется тем, что человеку кажется, что он достиг определённых духовных высот вплоть до личной святости. Такое состояние может сопровождаться уверенностью человека в том, что он общается с ангелами или святыми, удостоился видений или даже способен творить чудеса. Впавшему в духовную прелесть человеку на самом деле могут являться «ангелы» или «святые», на самом деле являющиеся демонами, выдающими себя прельщаемому за ангелов или святых. Также впавшему в духовную прелесть действительно могут быть видения, на самом деле наведенные демонами или являющиеся обыкновенными галлюцинациями. В состоянии прелести человек очень легко принимает ложь, являющуюся следствием демонического (бесовского) внушения, за истину.

Учение о духовной прелести и глубокое понимание такого состояния человеческого разума свойственно православному монашеству в течение всей его истории. Это учение изложено в трудах многих святых преподобных подвижников православной церкви, начиная ещё с раннего возникновения монашества. В частности, это учение развивалось в творениях преподобного Григория Синаита, святителя Каллиста I Константинопольского, блаженного Диадоха Фотикийского и др.^[3]

Для современного читателя оно особенно хорошо и ясно изложено в сочинениях святителя Игнатия (Брянчанинова), в которых он неотступно держался предания святых Отцов.^[4]

Важность учения о духовной прелести состоит в том, что в православной аскетике оно неразрывно связано с учением о молитве (особенно Иисусовой молитве). Духовная прелесть является основной опасностью, подстерегающей христианина (особенно монашествующего), приступившего к молитвенному подвигу.

Согласно учению св. Игнатия (Брянчанинова): «Все мы — в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести»^[2].

Виды

1. Мнение (самомнение) — когда человек мнит о себе нечто, будучи ничто^[5]. Симптомы: впавший в духовную прелесть присваивает себе достоинства, якобы данные Богом, и/или придумывает для себя несуществующие достоинства. (Например, по православному церковному учению человек не может иметь перед Богом сверхдолжных заслуг.^[6]).
2. Воображение — когда человек видит внутри или вне себя то, чего на самом деле не существует^[5]. То есть в течение молитвы даёт волю блужданию своей фантазии на тему небесного и ложную сладость от этого занятия считает посещением благодати и любви Божией за своё усердие^[6]. В таком состоянии у человека могут быть зрительные, слуховые (например «голоса») и/или обонятельные галлюцинации. Также человек может впадать в эйфорию, сходную с наркотической. В формулировке профессора Кураева: «Человек, искусственно вызвав в себе некие психические переживания, приписывает их благодатно-благородным происхождением и почитает себя Боговидцем»^[7].
3. Прямой обман человека, совершаемый демонами. В этом случае человеку могут быть реальные явления лже-«ангелов» и лже-«святых», то есть демонов, прячущихся за личинами ангелов и святых, дающих разнообразные советы, а также «помогающих» человеку в его делах. Также человек может слышать различные голоса, рекомендующие или даже требующие от него совершить некоторые действия, которые могут довести человека до прелести, сумасшествия или даже самоубийства. Одним из видов «помощи» демонов может быть получение человеком сверхъестественных даров: «исцеления», «чтения мыслей», «пророчества» и т.п. ^{[8] [9]}. Использование таких даров может вести к возникновению навязчивой идеи самоубийства не только у самого «целителя», но и у его пациентов ^[10].

По святителю Игнатию Брянчанинову, 2-й и 3-й вид духовной прелести прямо ведёт к сумасшествию^[5], то есть является толчком к психическому расстройству. Такое состояние официальная медицина часто расценивает как психическое расстройство с галлюцинациями, правда, по мнению некоторых представителей Церкви, нередко психиатры якобы путают причину со следствием. Хотя 1-й вид может и не приводить к психическим расстройствам, и даже может быть незаметным для окружающих, но духовная жизнь прельщенного им человека также полностью извращается и человек также лишается спасения, пребывая в гордыне — одном из семи смертных грехов.

Способы борьбы с прелестью

В православной аскетике считается, что способами борьбы с духовной прелестью являются:

1. жизнь по Евангельским заповедям;
2. участие в таинствах церкви;
3. откровение помыслов духовному отцу;
4. чистая молитва (без помыслов);
5. смирение (смиренномудрие);
6. послушание;
7. любовь ко всем ближним (и дальним);
8. благотворительность.

Человек, увидевший в себе прелесть и начавший с нею борьбу, вступает, прежде всего, в мысленную брань с бесами.

Прелесть и святые католической церкви

Появление стигмат на членах католического святого Франциска Ассизского, являющееся результатом чувственных сопереживаний Христовым Страстям

По мнению святителя Игнатия (Брянчанинова), все святые католической церкви, «с того времени как она впала в папизм», находились в состоянии прелести^[11], и следовательно не могут быть признаны святыми. В частности, он разбирает образ жизни Франциска Ассизского, Игнатия Лойолы, Фомы Кемпийского и показывает, в чём, по его мнению, состояла эта прелесть.

Действие любви Божией, по святителю Игнатию, прямо противоположно действию прелести. Любовь Божия, будучи духовной, когда обладает человеком, то прохлаждает и «утишает» (как бы уничтожает) все движения в душевно-телесном веществе человека. Прелесть же, как имеющая своё начало от бесов, имеющих в свою очередь доступ к человеку извне через душу и тело, может только развивать силы этой душевно-телесности (причём во вполне определённом направлении).

Аналогично профессор Лосев писал о «явной и принципиальной прельщенности католического опыта»^[12].

Примечания

1. ↑ А. И. Осипов Основы духовной жизни в Православии
2. ↑ ^{1 2} Еп. Игнатий (Брянчанинов) О прелести. Из творений Святителя Игнатия Брянчанинова
3. ↑ Зенько Ю. М. «Прелесть: состояние духовной прелести». Электронный словарь по христианской антропологии и психологии
4. ↑ Труды свт. Игнатия Брянчанинова //Библиотека «Православная беседа»
5. ↑ ^{1 2 3} свт. Игнатий Брянчанинов О молитве Иисусовой. Отдел II. О прелести//Аскетические опыты. Том I С.-ПЕТЕРБУРГЪ. Изданiе книгопродавца И. Л. Тузова 1886. МОСКВА. Издательство «Правило веры» 1993.
6. ↑ ^{1 2} Новосёлов М. А. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантизме. — М.: Лепта, 2004. — 384 с. ISBN 5-94000-050-9
7. ↑ Диакон Андрей Кураев, Традиция. Догмат. Обряд
8. ↑ Схиигумен Иоанн (Алексеев), Письма о духовной жизни
9. ↑ Беседы с владыкой Антонием Сурожским, О прелести. Телеканал Спас
10. ↑ Архимандрит Иоанн (Крестьянкин), Из неизданных писем
11. ↑ свт. Игнатий Брянчанинов О любви к Богу//Аскетические опыты. Том I. С.-ПЕТЕРБУРГЪ. Изданiе книгопродавца И. Л. Тузова 1886. МОСКВА. Издательство «Правило веры» 1993.
12. ↑ Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. С. 858.

Литература

• Епископ Игнатий (Брянчанинов) О прелести.
• Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. — М.: Издание Сретенского монастыря, 2002 (учебное пособие по апологетике)
• Новосёлов М. А. Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантизме. — М.: «Лепта-Пресс», 2004. — 384 с..
• Н. Е. Пестов. Современная практика православного благочестия. Прелесть
• Андрей Кураев, Традиция. Догмат. Обряд Пример расхождения: Православие и Католичество "Прелесть"