Гэсэр

Гэсэр (Гесер, Гэсэр-хан) — персонаж мифологии монгольских народов, в первую очередь — западных бурят (Абай Гэсэр хүбүүн), а также ряда родственных им тюркских (салары, жёлтые уйгуры, тувинцы, казахи, алтайцы), тибетских и тибето-бирманских народностей. В Тибете и в Китае персонаж подвергся сильной модификации под влиянием буддизма и других культур. В наиболее архаичном варианте сохранился только в Российской империи. В нынешней России персонаж также быстро исчезает из-за ухода последних стариков-носителей устного варианта в 50-е, 60-е годы XX века. Является сыном верховного бога Хормусты (Хурмасты), родившимся на земле для того, чтобы одолеть чудовищ, появившихся из кусков тела Атай Улана. Гэсэр — герой эпических сказаний и поэм, объект развитого религиозно-мифологического культа (фигурирует в призываниях шаманов (бөө), молитвах, заговорах и др.). Чаще всего его имя производят от ирано-согдийской формы титула «кесарь». Первоначальное ядро сказания, по-видимому, сложилось в южной Сибири. Согласно другой тибетской версии о Гэсэре, в государство Лин, которое не имело правителя (короля), был послан один из трёх сыновей небесного владыки. Он возрождается в Лине в семье одного из князей безобразным, сопливым ребёнком по имени Джору (в ряде вариантов он зачат матерью от горного духа). Его преследует дядя по отцу Тхотун (монг. и калм. Цотон, Чотон, бур. Сотон, Хара Зутан). В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гоохон), троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный величественный облик и имя Гесер (в монгольских версиях — Гэсэр-хаан, обычно именуемый «владыкой 10 стран света, искоренителем 10 зол в 10 странах света»). Гэсэр побеждает демона севера, людоеда Лубсана (ср. монг. Лобсага, калм. Лувсарга, бур. Лобсоголдой Хара мангадхай) с помощью супруги демона Мезы Бумджид (монг. Түмэн Джаргалан, западнобурят. Түмэн Яргалан; по некоторым версиям, в том числе монгольским, она — бывшая жена Гэсэра, похищенная демоном). Меза Бумджид подносит герою «напиток забвения», испив который, он остаётся на севере.

В Лине Тхотун, напрасно домогавшийся Другмо, совершает предательство, в результате на Лин нападают из соседнего государства хоры (в монгольской версии шарайголы, в калмыцкой ханы Шаргули, в бурятской шараблинские ханы), захватывают Другмо, и она становится женой одного из хорских королей — Гуркара (монг. Цагаан Гэртү хаан 'белоюртый хан'). Сбросив наваждение благодаря небесному вмешательству, Гэсэр спешит на родину. В облике скверного мальчишки (монг. Ольджибай) он проникает к хорам, колдовским способом убивает Гуркара и, подчинив себе его государство, вместе с Другмо возвращается в Лин. Согласно ряду сюжетов, Гэсэр отправляется в Китай, где с помощью чудесных средств добывает себе принцессу, вызволяет свою земную мать из ада; уничтожает демонических королей соседних стран (на севере, юге, востоке и западе), подчиняя их подданных своей власти. В монгольских сказаниях Гэсэр оживляет богатырей, павших в войне с шарайголами.

Гэсэр. Памятник в Улан-Удэ.

Во всех версиях Гэсэр характеризуется как ловкач: он прибегает к хитрости и колдовству, его поединки, как правило, носят не богатырский, а «шаманский» характер (ловля и уничтожение душ противника). Эта особенность образа Гэсэра способствовала развитию мифологически-пародийных начал в повествованиях о Гэсэре, что проявляется прежде всего в его отношениях с Тхотуном, который выступает в большинстве сюжетов «негативным дублёром» Гэсэра (неудачное подражание, соперничество в сватовстве, посягательство на жену Гэсэра, предательство в войне). В некоторых монгольских версиях Цотон оказывается двойником Гэсэра, одним из его воплощений.

Древнейшее ядро образа Гэсэра — ниспосланный небом культурный герой, очищающий землю от чудовищ (ср. индийского Раму). В устной монгольской традиции (и в бурятской версии эпоса) за Гэсэром утвердилась репутация истребителя демонов и чудовищ (мангусов). Демоноборчество сближает Гэсэра с тибетским масангом и сходным с ним бурятским Буха-нойон баабаем. Как король-избранник и даже первый человек, спустившийся с неба (точнее, вылупившийся из небесного «космического яйца»), Гэсэр восходит к добуддийской, бонской традиции. В монгольских версиях отзвуком подобной интерпретации, возможно, является обращение Гэсэра к властелину ада Эрлику — «Старший брат мой» (Эрлик может рассматриваться как умерший первый человек). В ряде вариантов эпоса земной отец Гэсэра — горный дух. Учитывая связь с божеством священной горы, что по концепциям тибетской мифологии согласуется с небесным происхождением героя, а также с мировой горой, Гэсэр воспринимается как правитель «центра» (это соответствует генеалогическим мифам о тибетских правителях), противопоставленный правителям окраин, борьба с которыми по существу адекватна цивилизаторской деятельности культурного героя. Иногда сам Гэсэр — властитель одной из четырёх стран света — севера. Но, по-видимому, наиболее древняя локализация Гэсэра — Кром (возможно, от Рум — иранское наименование Византии). Под влиянием индийской и буддийской мифологий отцом Гэсэра оказывается Брахма или — в ладакской (западнотибетской) версии и во всех монгольских — Индра (монг. Хормуста; у западных бурят его место занимает иногда шаманское божество Эсэгэ Малан тенгри). По сходству функций либо внешнему облику воплощения Гэсэра (или его чудесного скакуна) близки ряду персонажей буддийского пантеона; как божество войны Гэсэр (тиб. Далха, монг. Дайсун-тэнгэри или Дайчин-тэнгэри) иногда отождествляется с Джамсараном. Более поздним (с конца XVIII века) является отождествление Гесера с богом войны в китайской мифологии — Гуань-ди.

Существовали мистерии, посвящённые некоторым сюжетным циклам Гэсэриады. В Тибете и у монгольских народов были широко распространены поверья о причастности духа героя (и его самого) к исполнению эпической поэмы, о его особой связи с певцом. В культовой практике Гэсэр как универсальное охранительное божество (подобно большинству шаманских божеств) выступает как покровитель воинов, защитник стад, победитель демонов, податель счастливой судьбы (в том числе охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэр иногда именуется бурханом или тенгри, его называют сыном неба, обитающим поверх высокой белой горной вершины в доме из облаков и туманов. В отличие от Тибета, где обожествлены также многие соратники и противники Гэсэра, у монгольских народов объектом культового поклонения является только Гэсэр.

В современной художественной литературе

• Имя Гэсэра и его героико-мистический ореол были использованы С. В. Лукьяненко в «Дозорах»: один из персонажей цикла, Гесер (он же Борис Игнатьевич) — Светлый Иной (Великий), начальник Ночного Дозора Москвы.

• В трилогии "Око силы 1917-1921 гг" А. Валентинова фигурирует второстепенный мистический герой Гэсэр-хан (Джор-баши)

Интересные факты

• Некоторые современные ученые (например, А. М. Позднев, В.Ф. Миллер, Б.Я. Владимирцов, С. Чагдуров), считают, что для появления сказания о Гэсэре, явилось «грандиозное мировое событие», имеется ввиду повествование Нового Завета^[1].

Литература

• С. Ш. Чагдуров Поэтика Гэсэриады / М-во культуры Респ. Бурятия. — Иркутск: Изд-во Иркут. ун-та, 1993. — 368 с.
• С. Ш. Чагдуров Происхождение Гэсэриады. Опыт сравнительно-истори-ческого исследования древнего словарного фонда / Акад. наук СССР. Сиб. отд-ние. Бурят. фил. Бурят. ин-т обществ наук. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1980. — 272 с.
• С. Ш. Чагдуров Стихосложение Гэсэриады / Акад наук СССР. Сиб. отд-ние. Бурят. фил. Ин-т

обществ. наук. — Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1984. — 127 с.

Примечания

1. ↑ Презентация служебника и требника на бурятском языке в Усть-Ордынском благочинии http://iemp.ru/lenta.php?ID=3872

Ссылки

• Бурятская версия в блоге "Эпическая сила"
• Персонаж монгольского эпоса
• Дугаров Б. С. Этнос и культура. Культ горы Хормуста в Бурятии
• Работы А. Л. Барковой
• Неклюдов С. Ю., Тумурцерен Ж. Монгольские сказания о Гесере. Новые записи. М., 1982;
• Nekljudov, S.Ju. Mongolische Erzählungen über Geser. Neue Aufzeichnungen (mit Ž. Tömörceren). Wiesbaden, 1985; рец. Gy.Kara in: Acta Orientalia Hung., T. XL (2-3), Budapest, 1986, p.339-341;

Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей.

Для улучшения этой статьи желательно?: Викифицировать статью. Проверить достоверность указанной в статье информации.