Катакомбная церковь

Подпольное воскресное собрание катакомбников-фёдоровцев

Катакомбная церковь — собирательное именование (обычно как самоидентификация) тех представителей российского духовенства и общин, которые начиная с 1920-х годов отвергли подчинение юрисдикции Московского патриархата (первоначально во главе с митрополитом Сергием (Страгородским)), обвинив его в сотрудничестве с коммунистическими властями, и перешли на нелегальное положение. В качестве синонима используется название — Истинно-Православная Церковь (ИПЦ)^[1].

Основатели Катакомбной церкви

Среди основателей Катакомбной Церкви традиционно выделяют митрополита Иосифа (Петровых), архиепископов Феодора (Поздеевского) и Андрея (Ухтомского). Вокруг них сформировались, соответственно, движения «иосифлян», «даниловцев» и «андреевцев», состоявшие из части архиереев, духовенства и мирян, не признавших Декларацию митрополита Сергия 1927 года о лояльности церкви по отношению к советской власти. Московских истинно-православных часто называют «непоминающими» за отказ поминать на церковных службах митр. Сергия. Также члены движения называли себя истинно-православными христианами или «тихоновцами», по имени патриарха Тихона.

Вплоть до 1970-х годов словосочетание «Катакомбная церковь» не было широко распространено в движении, а бытовало лишь среди духовенства и интеллигенции, преимущественно ленинградских, а также в заграничной прессе.

Движение в 1920—1940-х годах

В 1920—1950-х годах движение «истинно-православных христиан» носило очень широкий характер и насчитывало, по всей видимости, десятки тысяч людей. Социальную основу его составляло духовенство, монашество и крестьяне-единоличники, отказавшиеся вступать в колхозы и как правило подвергавшиеся раскулачиванию и ссылке в Сибирь. Подавляющее большинство единоличников исповедовали взгляды «истинно-православных» и находились под влиянием катакомбного священства и проповедников.

Вплоть до конца 1950-х годов в СССР число подпольных православных общин, по всей видимости, измерялось тысячами. Организационно они не были связаны (организации существовали лишь на бумаге, в делах НКВД). Поэтому говорить об общей идеологии движения трудно. В подполье находились как общины, вполне лояльно относившиеся к Московскому Патриархату, но не имевшие возможности зарегистрироваться и собираться легально, так и те, кто считал, что пришла власть антихристова, по духу, и с официальной церковью не может быть никакого контакта. Несмотря на отсутствие общей идеологии и какой-либо организации, подполье существовало — как социальная сеть, религиозная общность и характерная субкультура.

Общим во взглядах радикальных истинно-православных групп было стремление как можно меньше контактировать с советским обществом и государством. В связи с этим некоторые «истинно-православные» отказывались брать советские паспорта, официально устраиваться на работу, отдавать детей в школу, служить в армии, прикасаться к деньгам, разговаривать с официальными лицами («молчуны») и даже использовать общественный транспорт. Во время Великой Отечественной войны некоторые истинно-православные восприняли немецкую армию как освободителей.

Священников, не признававших Декларацию митрополита Сергия, репрессировали, они не могли легально осуществлять церковные службы. В результате собрания проходили подпольно, в условиях строгой секретности. Характер «катакомбных» групп сильно зависел от политической ситуации в регионе. Так, в северных областях общины формировались в основном вокруг священников, а в Черноземье, где почти все духовенство в 1920-х было уничтожено, и ради сохранения верности духу Христову миряне объединялись сами, а некоторые стали идейными беспоповцами.

Жестокие преследования «истинно-православных» продолжались с разной интенсивностью все годы Советской власти — прежде всего в годы коллективизации, сталинизма, а затем — в начале 60-х.

"В «Комсомольской правде» (18 сент. 1954) в заметке «Пережитки религии» рассказывается, что «работники горкома, недоумённо пожимая плечами, говорят: „Церкви в городе ни одной нет. А вот некоторые где то ухитряются и детей крестить и венчаться, действительно, — продолжает корреспондент, — в Донском нет ни одной церкви, но часты случаи отправления молодежью и даже комсомольцами религиозных обрядов“.

В заграничной эмигрантской печати также имеются ценные описания тайной церкви. Прот. М. Донецкий (Православное Слово, № 18, 1952. Иноки в СССР), описывая иноческие подвиги служения Церкви в миpy, рассказывает такой факт. В предгорьях Кавказа, недалеко от Сочи, находился молочный совхоз. Он был образцовым. Много о совхозе говорилось и писалось в местных газетах, как об одном из лучших совхозов страны. Но в 1937 г., в начале ежовскаго террора, дирекция совхоза и все рабочие были арестованы. Некоторые из них, в том числе и директор совхоза, были расстреляны, а часть сослана на север. Оказалось, что директором совхоза был епископ, а все рабочие были священники и монахи. Они были обвинены в сокрытии своего социального положения» и в тайном религиозном обслуживании ближайших станиц и хуторов.

Другой свидетель, В. К., в большой статье «Катакомбная церковь в СССР» (Нов. Р. Сл.. 5 апр. 1951 г.) рассказывает о тайной жизни верующих, тех именно которые «не пошли на сделку с НКВД-МВД вслед за Московским Патриархом и его окружением, а предпочли уйти в подполье, в „катакомбы“, часто рискуя не только своей жалкой подсоветской свободой, но и жизнью». «Однажды мой следователь, читаем мы в этой статье, заявил мне: „знаете ли вы, что мы, чекисты, как ваш Бог — всесильны, всемогущи, всезнающи и вездесущи?.. и словами вашего же Бога заявляем вам: где двое или трое соберутся во имя Его, там и мы посреди вас!“ Однако, несмотря на страшные преследования, „катакомбная церковь“ существовала и продолжает существовать в разных местах необъятного Советского союза. Особенно благоприятными местами для неё являются большие города, где массовые скопления населения служат подходящей ширмой для религиозной конспирации, горы Кавказа и Алтая, непроходимые углы сибирской тайги и средне-азиатских степей… Органы НКВД-МВД уже раскрыли десятки и сотни подобных подпольных религиозных организаций в разных местах страны, но не скрывают того, что подобные группы существуют и по сей день. В тридцатых годах под Москвой было раскрыто несколько подпольных групп „Тихоновцев“, В одном из городов Кавказа существовала прочно законспирированная православная церковь (тихоновская). Насчитывала она сотни лиц обоего пола, начиная с обыкновенных рабочих из местных предприятий и кончая людьми со средним и высшим образованием. Во главе церкви стоял бывший игумен одного из монастырей Крыма и чудом уцелевший от террора. Около двадцати лет скрывался от большевицких ищеек и почти столько же лет возглавлял эту группу безстрашных исповедников Христа… В этом городе было два убежища. Одно находилось на дворе кладбищенского сторожа и несколькими ходами выходило в кладбищенские могилы. Второе убежище было устроено в коровнике под полом. Стояла обыкновенная колхозная корова и мирно жевала жвачку, а под полом в сыром и мрачном подвале была устроена церковь со всеми необходимыми для богослужения принадлежностями. В четырех углах квартала, в котором находились катакомбы, четыре старушки продавали семячки и наблюдали за поведением проходящей мимо публики. О подозрительных личностях немедленно сообщалось в катакомбы. Подростки были хорошими курьерами и своевременно доносили и передавали поручения своих бабушек. В критические минуты, когда молящимся угрожала опасность, руководителя переселяли в другое место, а остальные члены общины через проходные дворы расходились в разные стороны. И только спустя несколько лет, уже при немцах, из этих убежищ вышел на свет Божий о. Д. и облегченно вздохнул. Оказалось, что б. игумен находился на нелегальном положении с 1927 г. К большевицкому религиозному „нэпу“ эта православная группа относилась крайне отрицательно, называя митрополита Сергия и его приспешников слугами антихриста. Позже мы имели возможность узнать, что отношение к патриарху Алексию было еще более отрицательное. Его заигрывание с Кремлем вызвало у всех такое отвращение, что даже так называемые „сергиевцы“, то есть б. приверженцы покойного митр. Сергия, — даже эти малодушные отвернулись от патриарха, как от отступника.» (Протопресвитер о. Михаил Польский, «Новые мученики Российские», т.2, гл."О правде Христовой").

Репрессии в 1960-х годах

Последняя волна репрессий против Катакомбной церкви началась в 1959 году — и особенно усилилась после хрущёвского указа 1961 года о борьбе с тунеядством. По нему были сосланы и посажены тысячи «истинно-православных», отказывавшихся официально устраиваться на работу (и, как правило, работавших по договорам).

В 1961 году преследования истинно-православных были официально узаконены. В «Инструкции по применению законодательства о культах», утверждённой постановлением Совета по делам РПЦ и Совета по делам религиозных культов от 16 марта 1961 г. говорилось: «Не подлежат регистрации религиозные общества и группы верующих, принадлежащие к сектам, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, истинно-православные христиане, истинно-православная церковь, адвентисты-реформисты, мурашковцы и т. п.».

В 1961—1962 годах были арестованы почти все активные члены «катакомбных» общин. В ссылке некоторые «истинно-православные» продолжали отказываться от официального трудоустройства, что вело к суду и отправке в лагерь. Там отказ от работы, как правило, приводил к фактически бессрочному заключению в карцер — что приводило к гибели. К началу 1970-х годов большинство оставшихся в живых истинно-православных вышло на свободу — однако движение было обескровлено.

В 60—70-х годах, одновременно со стремительным вымиранием деревни, истинно-православное подполье теряло свой массовый характер, частично вливаясь в официальную РПЦ Московского патриархата.

Судьба остатков Катакомбной церкви

К Перестройке катакомбное движение почти полностью лишилось старого духовенства тихоновской преемственности. Последними каноническими катакомбными епископами были Петр (Ладыгин) († 1957), Варнава (Беляев) († 1963) и Димитрий (Локотко) († 1970-е), после смерти которых не осталось в живых ни одного «катакомбного» архиерея, чьё преемство восходило бы к епископату указанных общин и не подлежало бы сомнению.

Оставшись в результате репрессий и гонений в СССР без архипастырей, многие катакомбные священники ИПЦ, стремясь урегулировать свое каноническое положение, с конца 1950-х гг. начали поминать на богослужениях Первоиерархов РПЦЗ, считавших ИПЦ «церковью-сестрой».

В 1977 году в Архиерейский Синод РПЦЗ через катакомбного иеромонаха Лазаря (Журбенко) обратилась группа священников Катакомбной церкви из СССР, лишившихся епископского окормления после смерти своего иерарха. Они были приняты в каноническое подчинение РПЦЗ, их непосредственным епископом стал председатель Архиерейского Синода Митрополит Филарет (Вознесенский).

В 1982 году по решению Архиерейского Собора РПЦЗ состоялась тайная хиротония в Москве епископа Лазаря (Журбенко) для окормления катакомбной паствы в СССР.^[2]

К концу 1980-х, когда участие в религиозном подполье в СССР перестало административно преследоваться, о причастности к Катакомбной церкви стали заявлять разнообразные религиозные и политические активисты^{[источник не указан 147 дней]}. В основном эта причастность носила мифологический характер. Большинство реальных христианских общин крайне закрыты и чураются какой-либо публичности^{[источник не указан 147 дней]}.

В 1990-е годы многие катакомбные общины окончательно вышли из подполья и официально обратились за окормлением к Русской Православной Церкви за границей и различным юрисдикциям ИПЦ Греции. Однако часть катакомбных общин по-прежнему не связана друг с другом и какими-либо зарегистрированными церквями, объединяясь лишь вокруг своих наставников. Общая численность «катакомбных» на 2009 год, видимо, насчитывает несколько сотен (вряд ли больше 1000) человек.

ИПЦ в других странах

В 1920-х годах в Греческой, Болгарской и Румынской христианских церквях также произошли расколы, поводом к которым послужил переход на новоюлианский календарь, воспринятый наиболее радикальной частью верующих как отступничество от христианства. Верующие, отделившиеся от перешедших на новый стиль в этих странах также часто называют себя истинно-православными христианами.

Примечания

1. ↑ Церковные Ведомости Русской Истинно-Православной Церкви — Краткая история Русской Истинно-Православной Церкви: 1927—2007 гг
2. ↑ Архивные документы о восстановлении Архиерейским Собором РПЦЗ 1981 года канонической иерархии и церковного управления в Русской Истинно-Православной Церкви

Литература

• Шумило С. В. В КАТАКОМБАХ. Православное подполье в СССР. Конспект по истории Истинно-Православной Церкви в СССР [под ред. д.и.н., проф. В. В. Ткаченко]. Луцк: Терен, 2011
• Шумило Сергей ИПЦ ПОСЛЕ СТАЛИНА — Доклад на международной конференции «Церковное подполье в СССР» (стенограмма выступления)
• Шумило С. В. Советский режим и «советская церковь» в 40-е — 50-е годы ХХ столетия (главы из книги) СПб, 2006
• Заметки о катакомбной церкви в СССР. — Андреевский Иван. 1947
• Русская Зарубежная Церковь и Катакомбная Церковь в Советской России. — Андреевский Иван // Пантелеймон, архимандрит. Луч света. Ч. 2. Джорданвилль, 1970.
• Новые мученики Российские, т.1. — Изд. Джорданвилль, 1949 г.
• Новые мученики Российские, т.2. — Изд. Джорданвилль, 1957 г.
• Иоанн, архиеп. Церковь в катакомбах. ИПЦ (Истинно-Православная Церковь) времен гонений: 1917—1996 гг. M., Новая Святая Русь, 1997
• Осипова Ирина. Сквозь огнь мучений и воды слез… Судьба движения «Истинно-Православная Церковь». М.: Серебряные нити, 1998.
• Шкаровский М. В. Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви. СПб., 1999
• Мосс Владимир. Православная Церковь на перепутье (1917—1999). СПб, 2001.
• Епифаний (Чернов), схимон. Церковь катакомбная на земле Российской. М., 2004
• Шкаровский Михаил. Судьбы Иосифлянских пастырей. СПб, 2006.
• Л.Регельсон. Трагедия Русской Церкви.1917-1953. Расширенное издание
• Краткая история Русской Истинно-Православной Церкви: 1927—2007 гг.
• Архивные документы о восстановлении Архиерейским Собором РПЦЗ 1981 года канонической иерархии и церковного управления в Русской Истинно-Православной Церкви
• ХРОНОЛОГИЯ, ДОКУМЕНТЫ, ФОТОМАТЕРИАЛЫ:Русская Церковь и Советское Государство 1917—1953 гг. 700 илл.
• Cхиепископ Петр (Ладыгин). Непоколебимый столп Церкви Катакомбной.
• Берман Андрей, свящ. Материалы по истории движения христиан-«михайловцев». Чебоксары, 2007.
• Осипова Ирина «О Премилосердный… Буди с нами неотступно…» Воспоминания верующих христианской (Катакомбной) Церкви. Конец 1920-х — начало 1970-х годов. М. Братонеж, М. 2008
• Беглов Алексей. В поисках «безгрешных катакомб». Церковное подполье в СССР. М. Издательство Московской Патриархии, 2008.
• «Тайной Церкви ревнитель». Епископ Гурий Казанский и его сомолитвенники. Жизнеописания и документы. М., Братонеж, 2008.
• Благодатна ли советская церковь?. — Профессор Иван Андреев, 1948 г.
• Письма катакомбного епископа А. к Ф. М.. — 1949 г.-1955 г.
• «О „богоустановленности“ советской власти». — Проф. Иван Ильин
• О советской Церкви. — Профессор Иван Ильин, 1947 г.
• Критика утверждений о. Даниила (Сысоева) о верующих Катакомбной церкви.

Ссылки

Документальные данные о Декларации 1927 г. митр. Сергия (Страгородского) и ее последствиях