Ригпа

Ригпа (тиб. རིག་པ , Вайли rig pa ; санскр. विद्या, vidyā ^IAST, «чистое знание-видение») — термин, используемый в учениях буддизма и дзогчен для обозначения изначального недвойственного знания. В общебуддийском смысле ригпа является синонимом термина видья (интуитивное знание), противоположного авидье (главной причине заблуждений и иллюзий), обрекающей на череду перерождений в сансаре. В дзогчене термин ригпа имеет несколько отличные коннотации^[1] и означает чистое и естественное присутствие в качестве основы любого знания, свойственного всем видам существ и любым состояниям сознания, посредством которого мы все обладаем природой Будды, никогда не расставаясь с ней, но редко осознавая её^[2].

Апперцепция и выход за её пределы

Тибетский слог А в обрамлении радужного Тигле. «А» символизирует кадаг, а тигле символизирует лхундруб.

Ригпа имеет три признака, которые называются «три изначальные мудрости»: Сущность, Природа и Энергия^[3]. Первые два из них – это изначальная чистота (кадаг, ka dag) сущностной природы (нгобо, ngo bo) и спонтанная (лхундруб, lhun grub) функциональная природа (рангжин, rang bzhin). Функциональная природа рангжин – это термин, которым в дзогчене обозначается пратитьясамутпада, поскольку рангжин указывает на тот аспект основы бытия, который находится под управлением пратитьясамутпады (взаимозависимого возникновения). В Махаяне пустота и взаимозависимое возникновение представляют собой два аспекта единой реальности. Аспект рангжин преодолевается при помощи специальных видов йоги (таких, как тогел, thod rgal, и др.), преобразующих человеческое тело в «радужное тело» самбхогакаи^[4]. В этом контексте лхундруб относится к механизму спонтанного создания познаваемых видимостей (игре ума), при каждой манифестации которого преодолевается склонность к заблуждениям и, тем самым, осуществляется избавление от сансары вместе с её семенами^[5].

Символом дзогчена является тибетская буква А, окружённая радужным тигле. «А» символизирует кадаг, а тигле символизирует лхундруб. Третий уровень мудрости – энергия, проявление изначального состояния (тугдже, thugs rje) – это неразрывное единство кадаг и лхундруб.

Важнейший принцип дзогчена состоит в различении чистого осознавания (ригпа) и ограниченного осознавания (сем, sems)^[6]. Это различение подчёркивается Джигме Лингпа и восходит к семнадцати тантрам (англ.)русск.^[7].

В. П. Андросов характеризует ригпу как

чистое знание-видение, лишённое не только образов и значений, но и даже их тени. Это не некое мистическое переживание, хотя в нём оно и есть, это не цель духовных устремлений, хотя без знания-видения они бесцельны. Ригпа — это абсолютное ничто, врождённое и присутствующее в сознании каждого существа, в каждом акте психического или мыслительного события и даже в промежуточном состоянии между смертью и новым рождением — бардо. То, что всегда есть здесь и сейчас как присутствие знания-видения, без которого невозможна деятельность сознания. Дзогченовский мастер — это тот, кто в любое мгновение любого состояния сознания может «перейти» в ригпу, в чистое присутствие^[8].

Крейг и др. (1998: p. 476) описывают «поток сознания (англ.)русск.» или «поток ума (англ.)русск.» как процесс событий в сознании (C) с использованием алгебраических обозначений C₁, C₂ and C₃, демонстрируя при этом непосредственность недвойственного знания на основании аргумента Reductio ad absurdum:

То, что недвойственное знание является единственно возможным знанием Я, доказывает аргумент reductio. Если для знания о Я требуется следующее знание C₂, которое имеет C₁ в качестве своего содержания, тогда, поскольку знание C₂ невозможно без знания C₃, ad infinitum, то знание о Я невозможно, то есть, оно невозможно, если только не понимать Я с помощью пройденных этапов знания. Поскольку знание Я является непосредственным знанием, знание Я должно быть недвойственным^[9].

В этой цитате «недвойственное знание» прн помощи тибетской терминологии следовало бы назвать ригпа, а «знание Я» — тибетским термином рангриг (rang rig). Ригпа представляет собой сокращение термина рангригпа, который включает в себя оба термина: ригпа и рангриг^[10]. Второй термин в переводах на тибетский служит в качестве эквивалента санскритского слова «свасамведана/свасамвитти» (самонаблюдение) и имеет разные смыслы в разных учениях. В трудах Дхармакирти он относится к видению двойственного сознания в рефлексивном сознании, что Элиас Каприлес^[11] трактует при помощи переосмысленной сартровской терминологии как недвойственное видение осознавания объекта, в котором отсутствует связь между недвойственным видением и осознаванием объекта, поскольку их отношения подобны зеркалу и отражению в этом зеркале. В данном смысле термин «свасамведана/свасамвитти» подразумевает способность отражения и имеет непосредственное отношение к кантовскому термину «апперцепция» или «осознание восприятия мира человеческим сознанием» ^[12].

В дзогчене он обозначает растворение двойственного сознания в недвойственном знании-видении, причём это недвойственное знание-видение означает не недвойственное знание двойственного осознания объекта, а являет собой необходимое условие для недуалистичного, неконцептуального мышления. В этой связи в данном случае нельзя говорить ни о рефлексивности, ни об апперцепции, поскольку не существует двойственного, концептуального восприятия, о котором могло бы знать недвойственное знание-видение. Существует мнение, что рассмотренные различия несущественны и что они исчезают в практике медитации ^[13].

Организация Ригпа

Термин Ригпа также используется в качестве названия международной буддистской организации, основанной Согьялом Ринпоче.

Согьял Ринпоче дал название Ригпа своей организации, которую он использует для распространения учения Будды на Западе. В настоящее время международная сеть центров и общин в 23 странах под брендом Ригпа преследует следующие цели:

• сделать возможным использование учения Будды для блага максимального числа людей;
• предоставить возможность последователям буддизма в совершенстве изучить теорию и практику, а также обеспечить необходимую обстановку для полной реализации этой цели.

Примечания

1. ↑ Description of the word's meaning by Sogyal Rinpoche
2. ↑ Андросов Валерий Павлович Учение Нагарджуны о срединности / Ответственный редактор академик РАН Г. М. Бонгард-Левин. — Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2006. — С. 726. — 846 с. — 1300 экз. — ISBN 5-02-018488-8
3. ↑ Намкай Норбу Ринпоче Дзогчен – состояние самосовершенства. Шанг-Шунг, С-Пб, 2001.
4. ↑ Dalai Lama. (2004). Dzogchen, pg. 32. Snow Lion Publications. ISBN 978-1-55939-219-8.
5. ↑ Capriles. (2003). Buddhism and Dzogchen, pp. 88-89, 115, 154-157. Internet: http://webdelprofesor.ula.ve/humanidades/elicap/en/uploads/Biblioteca/bdz-e.version.pdf.
6. ↑ Берзин А. Введение в дзогчен
7. ↑ http://earlytibet.com/about/hashang-mahayana Accessed June 29, 2010
8. ↑ Андросов Валерий Павлович Учение Нагарджуны о срединности / Ответственный редактор академик РАН Г. М. Бонгард-Левин. — Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2006. — С. 646. — 846 с. — 1300 экз. — ISBN 5-02-018488-8
9. ↑ Craig, Edward (general editor) (1998). Routledge encyclopedia of philosophy: Luther to Nifo, Volume 6. Taylor & Francis. ISBN 9780415073103. Source: [1] (accessed: Thursday April 22, 2010), p.476
10. ↑ Williams, Paul (1998, 2000). The Reflexive Nature of Awareness: A Tibetan Madhyamaka Defence. Delhi, India: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 978-0700710300, p.xi
11. ↑ Capriles, Elias. Clear Discrimination of Views Pointing at the Definitive Meaning: The Four Philosophical Schoolsof the Sutrayana Traditionally Taught in Tibet (With Reference to the Dzogchen Teachings). Merida, Venezuela: University of The Andes (Internet Provisional Publication). Internet: http://webdelprofesor.ula.ve/humanidades/elicap/
12. ↑ Pettit John Whitney Mipham's Beacon of Certainty: Illuminating the View of Dzogchen, the Great Perfection. — Boston: Wisdom Publications, 1999. — С. 129. — ISBN 0861711572
13. ↑ Pettit John Whitney Mipham's Beacon of Certainty: Illuminating the View of Dzogchen, the Great Perfection. — Boston: Wisdom Publications, 1999. — С. 126. — ISBN 0861711572