Двенадцатичленная формула бытия

Двенадцатичленная формула бытия

Двенадцатичленная формула бытия, или 12 нидан, — в буддизме — схема действия концепции причинности пратитья-самутпада.

В начале этой схемы-цепочки находится неведение (авидья), которое также называют «корнем сансары». Звенья цепи связаны между собой посредством Кармы — законом причинно-следственной связи. Традиция считает, что этот закон сформулирован самим Буддой.

Двенадцатичленная формула бытия включает в себя следующие звенья[1]:

  1. Неведение (пали. avijjā IAST, санскр. अविद्य, авидья, тиб. маригпа, кит. 無明 у-мин) относительно своей истинной природы и истинной природы окружающих вещей является причиной:
  2. Стремлений (пали. sankhārā IAST, санскр. संस्कार, самскара, тиб. дхудже, кит. син), которые неизбежно накапливают карму, что активизирует:
  3. Сознание (пали. viññāṇa IAST, санскр. विज्ञान, виджняна, тиб. намше, кит. ши) с семенами стремлений в виде кармических привычных тенденций, которые созревают в:
  4. Имя и форму (пали. nāmarūpa IAST, санскр. नामरूप, нама-рупа, тиб. мингчжук, кит. 名色 мин-сэ) или ментальные действия и тела, которые, в свою очередь, формируют:
  5. Чувственные опоры (пали. saḷāyatana IAST, санскр. षडायतन , садаятана, тиб. кьече друк, кит. 六入 лю-жу), т. е. шесть органов чувств, благодаря которым возникает:
  6. Соприкосновение (пали. phassa IAST, санскр. स्पर्श, спарша, тиб. рекпа, кит. чу) с объектами мира, т. е. встреча объекта, органа чувств и чувственного сознания, что явится причиной возникновения:
  7. Ощущения (пали. vedanā IAST, санскр. वेदना, ведана, тиб. цорва, кит. шоу). Результатом приятного, неприятного или нейтрального ощущения будет:
  8. Жажда (пали. taṇha IAST, санскр. तृष्णा, тришна, тиб. сепа, кит. ай) или желание, которое неизбежно превращается в:
  9. Привязанность (пали. upādāna IAST, санскр. उपादान, упадана (праявастхана), тиб. ленпа, кит. цу) или хватание, попытку удержания, заканчивающую процесс формирования:
  10. Существования (пали. bhava IAST, санскр. भव, бхава, тиб. сипа, кит. йоу), в результате которого происходит:
  11. Рождение (пали. jāti IAST, санскр. जाति, джати, тиб. кьева, кит. шен), которое с неизбежностью приводит к:
  12. Старению и смерти (пали. jarāmaraṇa IAST, санскр. जरामरण, джара-марана, тиб. гава чива, кит. 老死 лао, сы).

См. также

Примечания

Литература

  • Чебунин А. В. Будда и основные концептуальные понятия в китайском буддизме // История проникновения и становления буддизма в Китае: [монография]. — Улан-Удэ: Изд.-полигр. комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2009. — 278 с. — ISBN 978-5-89610-144-4



Wikimedia Foundation. 2010.

Игры ⚽ Нужно решить контрольную?

Полезное


Смотреть что такое "Двенадцатичленная формула бытия" в других словарях:

  • дхарм "обусловленных" двенадцатичленная формула взаимодействия — Кит. эквивалент санскр. термина двадашанга пратитьясамутпада , двенадцатичленной формулы взаимодействия обусловленных дхарм (фа (1), п. 2) применительно к описанию жизни сознательного существа. Члены формулы связаны между собой отношениями… …   Китайская философия. Энциклопедический словарь.

  • Бхавачакра — (санскрит: Bhavacakra; деванагари: भवचक्र; пали: भभचक्क bhavacakka, «колесо взаимозависимого происхождения» …   Википедия

  • Пять скандх — В переводе на: Пали: pañcakhandhā Санскрит …   Википедия

  • Колесо Дхармы — В переводе на: Английский: Dharmacakra Санскрит: धर्मचक्र dharmacakra …   Википедия

  • Колесо Сансары — В переводе на: Английский: Dharmacakra Санскрит: धर्मचक्र dharmacakra …   Википедия

  • Колесо дхармы — В переводе на: Английский: Dharmacakra Санскрит: धर्मचक्र dharmacakra …   Википедия

  • Колесо закона — В переводе на: Английский: Dharmacakra Санскрит: धर्मचक्र dharmacakra …   Википедия

  • Паньчаскандхи — В переводе на: Пали: pañcakhandhā Санскрит: पञ्चस्कन्धी pañcaskandhī …   Википедия

  • Буддизм — Проверить нейтральность. На странице обсуждения должны быть подробности …   Википедия

  • Ом мани падме хум — В этой статье используются шрифты языков стран Азии. Подробнее… Мантра «Ом Мани Падме Ху …   Википедия


Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»