Родноверие

	Родноверие на Викискладе?

Совершение родноверами религиозного обряда. Россия, 2000.

Роднове́рие (Родная Вера, Родоверие, Родолюбие, Родобожие, Родянство) — новое религиозное движение неоязыческого толка, ставящее целью возродить славянские дохристианские обряды и верования. Родноверы признают священными «знания древних славян», соблюдают реконструированные обряды дохристианских времён и некоторые проходят обряды «очищения» и «имянаречения», в результате которых получают новое славянское имя^[1]. Это отличает родноверов от исследователей, занимающихся восстановлением первоначальных славянских ценностей (П. М. Золин, А. А. Тюняев), и экстремистов, называющих в своих книгах христианство опасным «чужебесием» (В. А. Истархов). Родноверие не имеет единой организационной структуры и подразделяется на множество организаций и групп, взгляды которых существенно различаются. Так, если одни группы родноверов в целом аполитичны, нейтрально относятся к христианству, то другие стоят на антисемитских ультраправых позициях, провозглашают избранность славян, участвуют в Русских маршах.

История

История развития родноверия в России

Первые религиозные родноверческие общины появились в конце 1980-х годов, но они не имели официального статуса и теперь невозможно составить ясного представления о фактическом их масштабе.

Членами первых неофициальных объединений русских, украинских, белорусских язычников становились в основном те представители научно-технической, гуманитарной и творческой интеллигенции, которые не принимали происходивший в стране процесс усиления общественной роли Русской православной церкви и возвращения к традициям православия.

В начале 1990-х годов появляются первые известные лидеры языческих, или «родноверческих» общин, такие как: кандидат психологических наук и доктор философских наук А. Н. Наговицын («волхв Велемудр»), психолог Г. П. Якутовский («волхв Всеслав Святозар»), писатель и мастер боевых искусств А. К. Белов («Селидор»), физ.-химик К. Н. Бегтин («волхв Огнеяр») и кандидат физико-математических наук Н. Н. Сперанский (волхв Велимир), кандидат физико-математических наук и писатель А. В. Платов («кнес Иггволод»), химик и литератор Д. А. Гаврилов («волхв Иггельд»), Гасанов Д. А. («волхв Богумил») и др. Определённым авторитетом в этих кругах также пользовался А. А. Добровольский («Доброслав»), бывший диссидент и публицист националистического толка, удалившийся в деревню Весенёво (Кировская область) и ведший оттуда большую «просветительскую» работу.^[2]

Активная публицистическая и пропагандисткая работа этих людей и их сторонников привела к образованию в постсоветской России нескольких десятков языческих общин, занимавшихся в основном агитационно-пропагандистской работой и подготовкой и организацией традиционных праздников. Слёт с участием 19 человек, состоявшийся 25 июня 1994 года близ д. Угрюмово, на реке Воре, на границе Калужской и Смоленской областей, преподносится в историографии ССО как первый «за несколько сотен лет в России» праздник Купала.^[3]

Первым официально зарегистрированным неоязыческим религиозным объединением стала Московская славянская языческая община (МСЯО); дату регистрации МСЯО министерством юстиции РФ — 14 февраля 1994 года — можно считать датой официального признания родноверия властями РФ.^[4] Эта община существовала неофициально ещё в конце 1980-х годов и тогда по своему составу совпадала с Клубом славяно-горицкой борьбы. Лидерами общины были Александр Белов (Селидор), руководитель Клуба славяно-горицкой борьбы, и Валерий Емельянов (Велемир), председатель ВАСАМФ «Память». В 1989 году эта община провела, возможно, первое в РФ открытое языческое «богослужение», которое прошло в окрестностях Горьковской железной дороги и состояло из поклонения богу Солнца — Хоросу, показательных боев ратоборцев из клуба Славяно-горицкой борьбы и церемонии «анти-крещения» неофитов. В 1990 году Белов исключил Емельянова из общины и вышел из ВАСАМФ «Память».^[5] Вскоре после регистрации МСЯО, в 1995 году, Белов выходит из состава соучредителей МСЯО, а руководителем общины становится Сергей Игнатов (Млад), который подвергает пересмотру собранные ранее материалы по культуре, обычаям и верованиям, уделяя большее внимание «восстановлению» обрядов и праздников^[6].

Среди лидеров родноверов начала 1990-х годов следует также упомянуть В. Н. Безверхого (Остромысла), основавшего ещё в 1986 году в Ленинграде тайное «Общество волхвов».

Юридический статус МСЯО инициировал процесс объединения общин, в частности осенью 1995 года Калужская славянская община, оставаясь на деле независимой, стала филиалом МСЯО. В 1996 году Вадим Казаков, лидер Калужской славянской общины, от имени МСЯО установил международные связи с Украиной (РУН-вера), Польшей (ZRW), Чехией (Общество чешско-лужицкой дружбы) и выдвинул идею создания единой родноверческой организации. 19 июля 1997 года (праздник Перуна) в Калуге прошёл учредительный съезд Союза славянских общин родной веры (ССО), главой которого был единогласно избран В. Казаков.^[3] В конце 1990-х годов ССО насчитывал несколько десятков общин из разных городов. В июле 2011 года Вадим Казаков сложил с себя полномочия главы ССО СРВ.

В ноябре 1998 года обнинская община «Триглав» (основана в 1993 г. Д. А. Гасановым) и МСЯО выходят из состава ССО «в связи с расхождением во мнениях с В. Казаковым».^[7] В 2002 году ряд общин, в том числе и МСЯО, опубликовали «Битцевское Обращение», направленное против шовинизма в родноверии. Его итогом стало создание Круга языческой традиции (КЯТ), объединившего московско-подмосковные общины:

• «Круг Бера» (Велемудр — Алексей Наговицын, Огнеяр — Константин Бегтин, Иггельд — Дмитрий Гаврилов),
• «Коляда Вятичей» (Велимир — Николай Сперанский, Мезгирь — Алексей Потапов, Добромир — Максим Васильев),
• Восточно-славянский центр культурного единства «Купала» (Всеслав Святозар — Григорий Якутовский),
• Московская Славянская Языческая община (жрец Перуна Млад — Сергей Игнатов),
• Содружество Природной Веры «Славия» (Любомир — Дионис Георгис, Верея — Светлана Зобнина),

а также некоторые другие, в том числе из ближнего и дальнего зарубежья (Украина, Дания, Норвегия).^[8] В середине 2000-х годов КЯТ насчитывал около 500 активных участников.^[1]

В 1999 году в Москве образуется союз общин «Велесов Круг», на 2011 год насчитывавший в своём составе 9 общин («Родолюбие», «Триглав», «Хоровод» и иные), в том числе из Беларуси и Украины. С 2001 года и по настоящее время «Велесов Круг» издал наибольшее число литературы по родноверию религиозного толка, а также проводит масштабные мероприятия — на Купалу под городом Малоярославец собирается до 800 участников. С 7 по 9 августа 2003 года в столице Литвы Вильнюсе прошел 6-ой Всемирный Конгресс Этнических религий (WCER), на котором с докладом о современном состоянии языческих общин в России выступил волхв Добромир из московской общины «Коляда вятичей»^[9]. Литва, наряду с Исландией, Великобританией и Украиной, является одним из немногих государств, в которых язычество признано государственной религией наравне с христианством.

23-24 апреля 2004 года в Калуге прошёл «Первый Международный Съезд Славянских Общин», организованный ССО, в нём приняли участие 90 делегатов — в основном из России, но также из Белоруссии и Украины — в общей сложности из 27 регионов. В «Персональном приглашении», которое получил каждый делегат, специально оговаривалось:

Организаторы считают, что на предстоящем Съезде нежелательны: члены Круга Языческой Традиции (КЯТ) как еврейской организации воинствующих интернационалистов; инглинги (члены секты Церкви православных староверов-инглингов Патера Дия — о. Александра — А. Хиневича), как представители организации, дискредитирующей возрождающееся Славянское Движение; а также болтуны, демагоги, провокаторы, христиане и сумасшедшие. Нежелательных на Съезде лиц будет удалять Служба безопасности.[10]

Последнее предупреждение не стало простой угрозой: «Одной участнице, призвавшей сносить христианские кладбища, был отключён микрофон… Приехавшему без приглашения „министру Перуна“ из Астрахани также пришлось убраться восвояси».^[11] Делегаты съезда «пришли к выводу, что в настоящее время на нашей земле осуществляется целенаправленный и планомерный геноцид наших (славянских) народов» и одобрили вступление ССО в русское освободительное движение «Национально-державный путь России» (НДПР)^[12].

В 2007 и 2008 годах проходят объединительные съезды Круга Языческой Традиции, на которых принимается за теоретическую основу развития современного языческого движения так называемый «Манифест языческой Традиции»^[13].

В августе 2008 года четыре объединения — «Союз славянских общин славянской родной веры» (ССО СРВ), «Круг языческой традиции» (КЯТ), «Велесов круг» (ВК) и «Схорон Еж Славен» (СеС), после акта вандализма на одном из капищ, начали сближение, создав так называемый консультационный Совет Четырёх объединений. В него вошли по два представителя каждого объединения, в том числе Вадим Казаков, и Максим Ионов (жрец Белояр) — от ССО СРВ, Дмитрий Гаврилов (волхв Иггельд) и Сергей Дорофеев (волхв Веледор) — от КЯТ, Д. А. Гасанов (волхв Богумил) — от ВК. В 2011 году СеС добровольно покидает Совет. В декабре 2009 года Круг Языческой Традиции и Союз славянских общин славянской родной веры сделали совместное заявление, в котором осуждаются авторы Валерий Чудинов, Николай Левашов, Геннадий Гриневич, Александр Хиневич, Алексей Трехлебов:

Декларируемые ими воззрения, хотя и являются авторским творчеством упомянутых граждан или их сознательной провокацией, подаются как образцы языческих взглядов и языческого миропонимания. Мы не можем разделить идеологические и околонаучные взгляды перечисленных лиц и их последователей. Более того… Мы считаем своим долгом предупредить всех сторонников языческого мировоззрения о том, что при чтении книг названных авторов они могут быть введены в заблуждение теориями, замаскированными под науку, которые изложены в сочинениях упомянутых лиц. Это псевдоязыческое учение, псевдолингвистика, лженаука и откровенные домыслы. В конечном счёте всё это ведёт лишь к дискредитации как современного языческого движения, так и российской науки.[14]

В мае 2012 года три крупнейших родноверческих объединения России (Круг языческой традиции, «Союз славянских общин славянской родной веры», «Велесов круг») признали псевдонаучными и наносящими вред Славянской вере теории на почве мифологии и фольклористики А. И. Асова (Буса Кресеня), В. Ю. Голякова (Богумила Второго), Ю. В. Гомонова, Н. В. Левашова, А. В. Трехлебова, В. А. Шемшука; теории на поприще языка, речи и традиционного мышления Н. Н. Вашкевича, Г. С. Гриневича, М. Н. Задорнова, А. Ю. Хиневича, В. А. Чудинова; теории на поприще истории - Ю. Д. Петухова, А. А. Тюняева, А. Т. Фоменко, а также их продолжателей, последователей и им подобных^[15].

Всего в РФ, из нескольких сотен общин, в 2006 году официально было зарегистрировано 8 языческих организаций^[16]. Данные приводятся без учёта многочисленных религиозных групп, которые дожидаются истечения 15-летнего срока существования, для регистрации в качестве юридических лиц — религиозных языческих общин^{[источник не указан 501 день]}.

Герб-знак РУН-веры (англ. RUN-vira), украинский национальный герб Тризуб-Яса на фоне лучистого солнца

История развития родноверия на Украине

Родноверие на Украине^[17] возникло несколько ранее, чем в России:

• Первую родноверческую организацию «Родная вера» (укр. «Рідна віра») основал проф. Владимир Петрович Шаян в 1934 году. Наиболее известной (по ряду своих книг) современной последовательницей Шаяна на Украине является доктор философских наук, этнолог, религиовед Галина Лозко (или иначе Волхвиня Зореслава)^{[источник не указан 666 дней]}.
• В 1964 Лев Силенко начал проповедовать РУН-веру («Родная украинская национальная вера»), а в 1979 году дописал книгу «Мага Вера» — священную книгу РУН-веры, основной целью которой является реформирование «древней политеистической веры Русов» в «монотеистическую религию современного образца, во главе с Дажьбогом».

Христианство для Силенко — религия рабов, повлекшая для Украины — горькую судьбу «колонизированной страны». РУН-вера не использует иконы-изображения Дажьбога, а символом веры является «Тризуб в лучистом солнечном диске».

Оба деятеля (Шаян и Силенко) — высоко оценили появление Влес-Книги в 1950-1960-х годах. Родноверие стало «массовым течением на Украине и в России» только после «распада СССР» и ознакомления «общественности Украины и России» с «Велесовой книгой» (начиная с 1991 г.), которую некоторые родноверы (в частности, Г. Лозко) считают «Волховником», то есть «Священным писанием родноверов». Общины родноверов действовали на Украине с начала 1990-ых; зарегистрированы с начала 2000-ых.

Итак, существует «два основных направления»^[18][19] :

1) «Традиционное родноверие» :

• «Великий Огонь»  — лидер Геннадий Николаевич Боценюк (Князь Огин); регистрация 07.03.1992; 10 общин.
• «Объединение Родноверов Украины» — лидер Галина Лозко; регистрация 24.05.2001; 22 общины;
• «Родовое огнище Родной Православной Веры» — лидер Верховный волхв Владимир Куровский и его жена Лада; регистрация 15.06.2003; 32 общины — развивается динамично.
• «Собор Родной Украинской Веры» — лидер Орий (Олег) Безверхий; регистрация 29.10.2000; 12 общин.
• «Русский Православный Круг» — Верховный волхв Святовит Пашник; 06.10.2007; 8 общин; 7 групп.

2) «Нео-религии на основе родноверия, славянской мифологии»:

• наибольшей организацией (с достаточной проработков вопросов веры) обладает РУН-вера^[20] (на Украине зарегистрировано 49 общин, но часть из них не действует). РУН-вера доминирует в родноверии — среди украинской диаспоры США и Канады; где имеется храм «Матери Украины»;
• не имеют действующих общин «нео-религии» : укр. «Ладовіра» (основатели О. Шокало и Ю. Шилов) с верховным богом Орием; укр. «Ягновіра» (изложена в книге «Бережа», В. Рубана, 1999); орантийцы.

В настоящее время бо́льшую численность имеют течения «традиционного родноверия», хотя и численность сторонников РУН-веры остаётся значительной.

«Православное» родноверие

Некоторые родноверы называют себя «православными». По их мнению, из «Влес-Книговой троицы: Яво, Право, Наво» и словосочетания «Правь славить» возникло понятие «православие». Православное христианство они считают «названием двое-веры», которая царила в Киевской Руси. То есть, православное христианство — это объединение «православия» родноверов и христианства.

«Православные» родноверы в России — Владивостокская Славянская Родноверческая община «Щит Симаргла»^[21], на Украине — «Родове Вогнище Рідної Православної Віри» ^[22].

Лев Прозоров (Озар Ворон), отвечая «правь-славящим», отмечает:

Само же слово «православный» было калькой греческого «ортодокс», в свою очередь бывшего калькой с... иудейского «иехудим», как ни грустно это будет слышать иным «славящим Правь» неоязычникам^[23]

В том его поддерживает Круг языческой традиции

Родноверие в других странах

Праздник урожая — жертвоприношение пищи во время празднования польскими неоязычниками, 2007

Помимо России и Украины, известно существование родноверческих общин также в Беларуси, Болгарии, Польше^[24], Чехии^[25], Словакии, Хорватии, Македонии, Эстонии, Казахстане^[26] и Сербии.^[27]

Источники славянского язычества

Живые традиции славянского язычества были в значительной степени утеряны вследствие принятия христианства, в связи с чем современные реконструкторы для их «воссоздания» обращаются к фольклорно-этнографическим, археологическим, летописным, сравнительно-религиоведческим и другим методам.

Как пишут в своих статьях А. Наговицын и Д. Гаврилов — «О возвращении к Традиционным природным культам и исконным этническим верованиям на рубеже XX—XXI вв.»^[28] и «О современных тенденциях возрождения традиционных политеистических верований»^[29]: корни возрождения славянского язычества лежат ещё в дореволюционном прошлом России — в творчестве А. К. Толстого, Н. А. Римского-Корсакова, В. М. Васнецова, Н. Рериха, И. Я. Билибина, Александра Н. Веселовского и др., в исследованиях народных обрядов, ремёсел, фольклора — деятельности славянофилов, из которых особенно важны:

• Афанасьевъ А. Поэтическія воззренія славянъ на природу. Тома 1—3. М., 1865—1869 гг.;
• Срезневскій И. И. Словарь Древнерусскаго Языка (въ 6-ти томахъ). М., 1989;
• Аполлонъ Коринфскій. Народная Русь. Круглый годъ сказаній, повѣрий, обычаевъ и пословицъ русскаго народа. М., 1901;
• Гальковскій Н. М. Борьба христіанства с остатками язычества въ древней Руси. Въ двух томахъ: том первый — 1916 годъ, томъ второй — 1913;
• Аничковъ Е. В. Язычество и Древняя Русь. Спб., 1914;
• Зеленинъ Д. К. Очерки русской миѳологіи. Петроградъ. 1916.

В 1960—1980-е годы массовыми тиражами вышли качественные русские переводы сохранившихся священных политеистических текстов и эпоса индоевропейских народов с подробными комментариями. Недостаток письменных первоисточников об исконной славянской культуре реконструкторы стремились компенсировать повышенным интересом к античной и ведийской традициям, Эддам. Переиздаётся Полное собрание русских летописей. Как следствие, с конца 1980-х годов в городах, в основном в среде инженерно-технической интеллигенции, наблюдается интерес к дохристианской традиции.

В конце 1980-х появляются монографии ряда советских ученых (Рыбаков Б. А., Кузьмин А. Г.), в которых реконструируются верования древних славян. Значение этих работ для родноверия столь велико, что были случаи справления московскими язычниками тризны по умершим учёным.

Появление в 1990-х годах русского фэнтези — направления фантастики (например, цикл романов Ю. Никитина «Трое из Леса», цикл романов С. Алексеева) способствовало популяризации неоязычества.^[30]

Также, популярностью среди родноверов пользуются следующие источники:

• «Mater Verborum», фрагменты которой использовали ранее других Д. Гаврилов и доктор филос. наук А. Наговицын (Иггельд и Велемудр, группа «Круг Бера»)^[31]
• Сочинения Маша и др. немецких авторов второй половины XVIII века, писавших о древних славянских городах (см. Ретра), разнообразные исследования по славянским рунам.
• «Велесова книга» — текст, который учёные считают подделкой, ставший популярным в России после его издания в 1992 году А. Асовым (Бус Кресень, Нижегородская языческая община).

Учение родноверов

Современная копия Збручского идола

Верования и обряды разных групп родноверов весьма различны, общим является пантеон славянских богов, почерпнутый из академических исследований славянской религии и в особенности монографий Б. А. Рыбакова, равно как и стремление возродить верования древних предков и преклонение перед их мудростью^{[источник не указан 378 дней]}.

Родноверы, близкие к Кругу языческой традиции, не имеют единого мнения по ряду основных догматических вопросов, но видят в этом силу современного язычества. Их мнения по основным вопросам современного язычества собраны в «Изведнике русского язычества» (2003 г.)^[1]

Родноверы «Изведника» согласны в главном:

Язычник — носитель языческого мировоззрения или природной веры — это тот, кто ощущает себя частью Природы, живёт в ладу, гармонии с Природой. Ему не надо владеть частью — он сам часть и обладает всем целым. Он признаёт Землю живым организмом, что равносильно признанию её Божественного начала. (Благумил, «Крина»)

Пантеон

В силу разобщённости родноверия, пантеоны различных течений родноверия могут несколько отличаться, но основная масса родноверов почитает таких славянских богов: Сварог, Дажьбог, Перун, Род, Велес, Жива, Коляда, Купала, Лада, Макошь, Марена, Святовит, Семаргл, Стрибог, Белобог, Чернобог, Ярило, Хорс.

«Нео-религии» с точки зрения родноверия

Родноверы «Изведника» признают и Единого Бога, полагая, что «остальные боги есть лишь лики его, ноумены, воплощения, ипостаси». Но «это — не бог в строгом политеистическом понятии, а понятие, подобное Космосу античных философов». Он — «не хозяин вселенной, а сам и есть вселенная». Большинство родноверов называют этого единого бога Родом, другие Сварогом, третьи — матушкой при-Родой, четвёртые — Триединосущим Великим Триглавом, который «может являть себя как Правь-Навь-Явь; Сварог-Стрибог-Даждьбог; Дуб-Дид-Сноп».^[1]

При этом Д. Гаврилов (Иггельд, «Круг Бера») берёт в союзники Гельмольда:

У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов. Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами. Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они (другие боги), повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов.[32]

Вопрос о строении славянского пантеона, родственных связях богов порой вызывает трудности в понимании у неофитов:

Много разных споров было, о наших богах, между нами. Новичок задаёт вопрос, про то, к кому обратиться за советом в той или иной ситуации, к Перуну, Ладе, Макоши, или к Роду? Его товарищ объясняет, что если учёный вопрос — то к Велесу, если семейный — то к Ладе. Ну а те, кто изначально были или давно пришли в язычество, понимают, что это условность. (Родослав, МСЯО)

Того же мнения представители украинской так называемой «Родной Православной Веры» (то есть правь-славящие), которые почитают единого бога Рода, как источник всего сущего и несущего, Род проявляется своими нисхождениями в лице Богов и Богинь. Те же, в свою очередь, являются проявлениями трёх состояний вселенной (Рода) — творения, созидания и разрушения. Главное религиозное учение этого течения называется учением о Триглаве, что выражает триединство «Прави, Яви и Нави»^[33].

Представления о загробном мире

Рассказы родноверов «Изведника» о загробном мире всегда упоминают Ирий (рай) и Навь. Наиболее развернутую версию даёт Д. А. Гаврилов (Иггельд, «Круг Бера»):

Одни души уходят в навь к Велесу, где этот бог готовит их к новому рождению, где жизненная сила перестраивается им для выполнения новых свершений в будущем согласно замыслу Рода. Если Велес ведает, что никакая перестройка не поможет, то в ипостаси Чернобога он прекращает бытие этой сущности полностью. Другие души, более не нуждающиеся в преобразовании, направляются в правь, светлый Ирий, к вышним богам, на некий иной космический уровень, где участвуют в неведомых нам вселенских процессах, перестав быть тем, чем были прежде.

Триада Явь, Правь и Навь взята из «Велесовой книги», но трактуется Д. Гавриловым (Иггельдом) уже без ссылки на «Велесову книгу» в рамках философии Гегеля как тезис, синтез и антитезис. Уже после издания «Изведника» Д. Гаврилов признал, что термин «правь» не встречается в достоверных источниках и является лексическим нововведением, однако высказал уверенность в том, что «третья составляющая триады» была, но называлась как-то иначе.^[34]

Обряды и праздники

Обрядная деятельность родноверов многогранна и сильно варьируется от общины к общине. Обряды внешние — праздные, с привлечением большого количества народа, и обряды внутренние, которые проводят либо лично сами родноверы, либо их малые группы. Например, первый съезд «Круга языческой традиции» завершился ритуальным действием на природе: родноверы жгли огни, били в бубны и приносили «требы» богам, присутствие которых символизировали идолы, а также «причащались» хмельным напитком из круговой чары-ковша.^[35]

По мнению «Изведника», практически все «языческие» объединения России празднуют четыре солнечных праздника:

• Коляда (зимнее солнцестояние),
• Комоедица (Масленица — весеннее равноденствие),
• Купала (летнее солнцестояние),
• Таусень (Богач, Вторые Осенины, Руень — осеннее равноденствие).

Между ними есть промежуточные великие праздники, посвященные богам славян:

• Перунов день в конце июля или начале августа,
• Мокоши день — в конце октября или начале ноября,
• Велесовы дни празднуются 2, 6 января, 17 февраля.

Отмечаются дни поминовения предков, один из которых приходится на 30 апреля-1 мая и называется Красной Горкой. Родноверы отмечают в году не менее пяти таких дней, именуя их Дедами: Вешние Деды, Трояцкие Деды, Дмитровские Деды, Рождественские Деды и т. д.

Календарь

Большинство родноверов использует григорианский календарь. В русском языке названия месяцев восходят к латинским, однако в некоторых славянских языках названия месяцев имеют славянские корни:^[36]

Месяц	Месяцеслов Доброслава	Лужицкий язык	Украинский язык	Чешский язык	Белорусский язык	Болгарский язык	Сербский язык	Польский язык
Январь	Просинец	Wulki rožk	Січень	Leden	Студзень	Голям сечко	Коложег	Styczeń
Февраль	Лютень	Maly rožk	Лютий	Únor	Люты	Малък сечко	Сечко	Luty
Март	Березень	Naletnik	Березень	Březen	Сакавік	Сух	Дерикожа	Marzec
Апрель	Цветень	Jutrownik	Квітень	Duben	Красавік	Брязок	Лажитрава	Kwiecień
Май	Травень	Rožownik	Травень	Květen	Травень	Тревен	Цветањ	Maj
Июнь	Кресень	Smažnik	Червень	Červen	Чэрвень	Изок	Трешњар	Czerwiec
Июль	Липень	Pražnik	Липень	Červenec	Ліпень	Чръвенъ	Жетвар	Lipiec
Август	Зарев	Žnjenc	Серпень	Srpen	Жнівень	Орач	Гумник	Sierpień
Сентябрь	Руен	Požnjenc	Вересень	Září	Верасень	Руен	Гроздобер	Wrzesień
Октябрь	Листопад	Winowc	Жовтень	Říjen	Кастрычнік	Листопад	Шумопад	Październik
Ноябрь	Грудень	Nazymnik	Листопад	Listopad	Лістапад	Груден	Студени	Listopad
Декабрь	Студень	Hodownik	Грудень	Prosinec	Снежань	Студен	Коледар	Grudzień

Полагая, что эти названия сохраняют древние названия месяцев, родноверы именуют месяцы «по-славянски», следуя, например, реконструкции А. А. Добровольского (Доброслава)^[37]. Существует несколько вариантов выбора календарного отсчёта. Наиболее распространённая — это 2409 год до н. э., то есть от легендарного основания «Словенска Великого»,^[38] реже — от исхода славян из Арконы.

Наиболее радикально славянский календарь реконструировала секта инглингов, не признаваемая за единоверцев ни одним крупным родноверческим объединением. По их версии, календарь (лат. calendarium) якобы был перенят древними римлянами от ещё более древних славян и значит — «Каляды дар».

Символика

Каждая община имеет свою символику. У русских родноверов наиболее употребляемым символами являются восьмилучевая или шестилучевая свастика, направленная по часовой стрелке и потому символизирующая восходящее солнце. Восьмилучевой Коловрат (колядник) используется, например, на эмблеме ССО, вместе со сдвоенной гипотетически существовавшей славянской руной «Сила».

Научно-критический взгляд на родноверие

Анализ русского неоязычества с позиций этнологии был начат в работах антрополога В. А. Шнирельмана^[39].

При этом возникли значительные проблемы с определением самого понятия славянского неоязычества. В. А. Шнирельман выделяет в мировом неоязычестве два потока — умозрительное неоязычество, распространённое среди городской интеллигенции, потерявшей всякую связь с традицией и подлинно народной культурой, и возрождение народной религии в селе, где нередко можно проследить непрерывную линию преемственности, идущую из глубин культуры. По его мнению «первое, безусловно, господствует у русских, украинцев, белорусов, литовцев, латышей и армян, где можно смело говорить об „изобретении традиции“»^[40]. А. В. Гурко полагает, что понятие «неоязычество» «можно определять исходя из термина „язычество“, обозначающего разнородные политеистические религии, культы, верования, и определения новых религиозных движений, для которых характерны синкретизм, активное использование средств массовой информации, коммуникаций, апокалипсизм, миссионерство»^[41]. Однако, как считает М. А. Васильев, применение термина «неоязычество» (букв. «новое язычество») к течению, давно утерявшему связь с традиционной культурой, некорректно^[42]. По его мнению, этот искусственный и эклектичный интеллектуальный конструкт предпочтительнее называть псевдоязычеством, то есть лжеязычеством^[43].

В. А. Шнирельман рассматривает русское неоязычество как направление русского национализма, отрицающие русское православие (христианское) как непреходящую национальную ценность, и выделяет две кардинальные задачи, которые ставит перед собой русское неоязычество: спасение русской национальной культуры от нивелирующего влияния модернизации и защиту природной среды от воздействия современной цивилизации^[44]. При этом обращается большое внимание на антихристианские, националистические, антисемитские и даже расистские настроения неоязыческих групп.^[45] Эта сторона родноверия нашла свое отражение в ряде судебных решений: отдельные родноверческие издания и организации вошли в Федеральный список экстремистских материалов и Список экстремистских организаций Министерства юстиции России соответственно.

Отношение к неоязычеству в Русской Православной Церкви

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года в своём выступлении назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом и «другими губительными явлениями современности»^[46]. В связи с этим Круг языческой традиции направил в Священный Синод Русской Православной Церкви открытое письмо, которое было передано 18 октября 2004 года в ОВЦС Московского Патриархата^[47]. В этом открытом письме говорилось о недопустимости заявлений, задевающих честь и достоинство современных язычников и нарушающих законы «О свободе совести и о религиозных объединениях» и «О противодействии экстремистской деятельности».

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в интервью 2009 года заявил, что дьявол являлся народам различным образом — например, через языческих богов. Также он назвал язычество заблуждением, через которое люди бессознательно и неразумно поклоняются тёмной силе^[48].

Примечания

1. ↑ ^{1 2 3 4} Изведник русского язычества // Вестник Традиционной культуры. Вып 1. (Под ред. д.ф.н. Наговицына А. Е.). — М.: Издатель А. Воробьев (ISBN 5-93883-029-X), 2003
2. ↑ В. Прибыловский. Неизвестные грани национал-экстремизма: русские язычники // G2W № 6 (1999).
3. ↑ ^{1 2} Славянское мировоззрение в России в 90-х годах XX века. (Доклад на Всемирной Языческой Конференции)// «Вятич». Вестник Союза Славянских Общин № 6 (8) 1998.
4. ↑ Регистрационный номер 443, см. http://www.paganism.ru/comm-msp.htm
5. ↑ В. Прибыловский. Неизвестные грани национал-экстремизма: русские язычники // G2W № 6 (1999); О русском неоязычестве. Деструктивный культ или патриотическое движение?
6. ↑ Московская Славянская Языческая Община
7. ↑ История обнинской общины «Триглав»
8. ↑ Текст обращения и учредительные документы см. на сайте http://lib.swarog.ru/books/0docs/krug010.php. См. также: Дорошенко М. Доклад на секции «Тоталитарные секты и методы противодействия им» XI Рождественских образовательных чтений (30 января 2003 г.)
9. ↑ Конгресс WCER 2003
10. ↑ Цит. по Рассылка «Русского Дела»
11. ↑ Отчёт по работе Первого международного Съезда Славянских общин.
12. ↑ Резолюция первого международного съезда славянских общин
13. ↑ Манифест языческой Традиции/ Гаврилов Д. А., Брутальский Н. П., Авдонина Д. Д., Сперанский Н. Н. -М.: Издательство «Ладога-100», 2007, — 40 с. ISBN 978-5-94494-047-6.
14. ↑ О подменах понятий в языке и истории славян и о псевдоязычестве
15. ↑ Соглашение «О жрецах славянских» от 23 мая 2012 года
16. ↑ Сведения о религиозных организациях, зарегистрированных в Российской Федерации. По данным Федеральной регистрационной службы, декабрь 2006
17. ↑ Становление и развитие родноверия русинов (украинцев) в новейшее время.
18. ↑ Таблица «Родноверие на Украине 2010», составлена В. Кузнецовым
19. ↑ Иные религиозные организации язычником
20. ↑ Неоязычництво
21. ↑ Владивостокская Славянская Родноверческая община «Щит Симаргла»
22. ↑ "Родове Вогнище Рідної Православної Віри
23. ↑ Прозоров Л. Р.: Язычники крещёной Руси. Повести Чёрных лет — М.: Яуза, Эксмо, 2006. — 320 с.
24. ↑ Marek Rau — Współczesny ruch neopogański w Europie, rozdział VII
25. ↑ Úvodní stránka — RODNÁ VÍRA
26. ↑ Неоязычество и «Нью Эйдж» в современном Казахстане
27. ↑ Саветовање словенских родноверних у Београду
28. ↑ О возвращении к Традиционным природным культам и исконным этническим верованиям на рубеже XX—XXI вв
29. ↑ О современных тенденциях возрождения традиционных политеистических верований
30. ↑ Дорофеев С. Мифопоэтический образ язычника и феномен язычества в цикле романов писателя-фантаста Юрия Никитина «Трое из леса»// Вестник традиционной культуры. Вып 2, М., 2005, СС. 144—148
31. ↑ Гаврилов Д.А., Наговицын А.Е. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: Рефл-Бук, 2002. - 464 с.
32. ↑ Гельмольд, I-83
33. ↑ Становление и развитие родноверия русинов (украинцев) в Новейшее время
34. ↑ Русское языческое миропонимание: пространство смыслов. Опыт словаря с пояснениями. Cост. Гаврилов Д. А., Ермаков С. Э. — М.: Ладога-100, 2008. — 198 с.
35. ↑ Родная вера: съезд 'Круга языческой традиции' // Независимая газета. 2007-06-06.
36. ↑ Народни називи за месеце у години и Јарослав Францисти: Календар и мерење времена
37. ↑ Добровольский А. А. (Доброслав) Славянский месяцеслов
38. ↑ Напр., община «Родославие» была «основана в лето 4414 от Основания Словенска Великого (2005 г. от н.х.л.)»
39. ↑ Шнирельман В. А. Неоязычество и национализм. Восточноевропейский ареал // Исследования по прикладной и неотложной этнологии. № 114. ИЭА РАН, 1998 г.; Неоязычество на просторах Евразии. «Библейско-богословский институт св. апостола Андрея», Москва, 2001, 177 с.
40. ↑ Неоязычество на просторах Евразии. «Библейско-богословский институт св. апостола Андрея», Москва, 2001. С. 168.
41. ↑ Неоязычество на просторах Евразии. «Библейско-богословский институт св. апостола Андрея», Москва, 2001. С. 68.
42. ↑ Васильев М. А. Рец. на: Неоязычество на просторах Евразии. М., 2001 // Славяноведение. 2002. № 4. С. 102.
43. ↑ Васильев М. А. Указ. соч. С. 102—103.
44. ↑ Шнирельман В. А. Неоязычество и национализм. Восточноевропейский ареал // Исследования по прикладной и неотложной этнологии. № 114. ИЭА РАН, 1998 г.
45. ↑ См. также Мифы современного расизма в РФ — Аналитический Доклад Московского бюро по правам человека
46. ↑ Алексий Второй сравнил терроризм с новым язычеством
47. ↑ Язычники предлагают РПЦ отказаться от проявлений экстремизма и религиозной розни
48. ↑ Патриарх Кирилл о НЛО

Ссылки

• Союз Славянских Общин
• Христианская критика родноверия
• Беседа «Основы Родноверия», Илья Черкасов (Волхв Велеслав)
• velesovkrug.ru — Объединение «Велесов Круг»
• rodichi.org — Объединение славян-родноверов
• knlife.ru — Родноверие, Славянская культура.
• ogin.in.ua — Официальный сайт Славянского духовного движения «Великий Огонь»
• alatyr.org.ua — Родовое Огнище Родной Православной Веры
• russbalt.rod1.org — Русские Язычники в Эстонии
• Журнал «Родноверие»